El antropólogo inglés James Frazer a finales del siglo XIX es uno de los primeros que considera incorporar a la magia como un conocimiento válido para explicar la realidad proponiendo una permanencia de elementos entre esta última, la religión y la ciencia. Para él, la magia constituye un instrumento de obtener conocimiento y comprender las circunstancias de la vida humana, si bien de una forma cuestionable porque escapa de la racionalidad científica, pero que permite, de alguna manera, la sanación de enfermedades, solucionar problemas de amor, riqueza, lluvia, sequía, sustento cotidiano, etc.
riEn el camino de las terapias complementarias o alternativas, según quién las nombre, la propuesta de este autor cobra especial relevancia porque nos invita a hacer una pausa, meditar y tratar de comprender las creencias y comportamientos que tienen las personas que practican y acuden a estas terapias y, develar, de alguna manera, el vínculo entre magia y enfermedad. Lo cual nos permite establecer un nexo entre lo “mágico” y la capacidad de sanar, quizás, inherente en cada uno de nosotros.
En antropología existe el término de universal cultural, esto quiere decir que algunas características culturales se manifiestan en la mayoría de las sociedades; Ejemplo de ello son las pirámides presentes en varias civilizaciones del mundo antiguo como son la Babilonia, Egipcia, Maya, Azteca. Entre estos universales culturales, también podemos ubicar las nociones de salud, enfermedad y a los curanderos, sanadores, chamanes o médicos, situación que es posible asociar a una configuración humana determinada y que es la preocupación por “estar bien”, el sufrimiento y la curación. Cuando se presenta la enfermedad surgen una serie de acciones para que esta desaparezca o solucionar lo que es considerado como el equilibrio vital.
Las opciones para solucionar la disrupción que provoca en la vida la enfermedad van a provocar el nacimiento de una serie de fórmulas, técnicas, tecnologías para volver a lo considerado normal, de esta manera los patrones de cada sociedad van a configurar los roles paciente-terapeuta/chaman/médico/sanador y además establecerán las jerarquías de poder y prestigio de cada uno de estos expertos. Esto da forma a una estructura social al sistema de sanación, curación o de salud para apoyar la superación de la enfermedad. De esta manera el “ estar enfermo” no es un hecho solamente individual, sino también social por ende loas personas que acuden a terapias alternativas o complementarias nos están hablan que una parte del tejido social acude a este contexto terapéutico lo cual nos indica, dado el auge que tienen, que existe un cambio en la forma de relacionarse o de comprender la enfermedad que no es sólo individual, sino también social que nos habla de una transformación acerca de la concepción de la enfermedad y de la manera de tratarla, lo que engloba un cambio en el grupo de ideas, valores, símbolos y prácticas que habían predominado hasta cierto momento y nos muestran como evolucionamos o estamos en constante cambio en relación a nuestras creencias que están vinculadas a nuestra existencia o a nuestro paso por este mundo, lo cual nos recuerda que somos energía e transformación y que la materia que encarnamos y la forma en la cual vivimos es determinada por nuestros pensamientos que se generan en base a nuestras creencias.
Por lo anterior, la configuración de la llamada enfermedad y la estrategia para enfrentarla no siempre es el mismo, este se modificará según estrato social u cultura en la cual habitemos y este determinará la semiótica/semiología de la alteración y la hermenéutica para abordarla que estarán determinadas por la concepción del Ser que se maneja en cada individuo y que responde a como la enfermedad como símbolo es comprendida, más allá de ser un signo y que nos abre muchas vías para interpretarla y tratarla, entre ellas la línea de continuidad que nos propone Frazer que va de la “magia”, pasando por la religión y terminando por la ciencia. Todas válidas pero que responden a diferentes niveles de creencias.
UN ABRAZO DE LUZ.
MAIA
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